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| Indio sioux norteamericano |
El 2 de junio de 1924, el Congreso norteamericano concede la ciudadanía a los indios que sin embargo, deben esperar hasta 1948 para gozar de plenos derechos
El 2 de junio de 1924, el Congreso norteamericano concedió la ciudadanía de su país a los indios nativos. Una ley del Congreso de los Estados Unidos impuso la ciudadanía a los pueblos indígenas. Sin embargo, recién en 1948 los indios norteamericanos gozaron de los mismos derechos de los demás ciudadanos, debido a que el derecho al voto se regía por leyes locales.
El texto de la Ley de ciudadanía india de 1924 dice lo siguiente:
Promúlguese por el Senado y la Cámara de Representantes de los Estados Unidos de América reunidos en el Congreso, que todos los indios no ciudadanos nacidos dentro de los límites territoriales de los Estados Unidos sean, y por la presente quedan declarados, ciudadanos de los Estados Unidos: Siempre que la concesión de dicha ciudadanía no menoscabe ni afecte de otro modo el derecho de cualquier indio a la propiedad tribal o de otro tipo.
Según el artículo uno de la Constitución de los Estados Unidos, los "indios no sujetos a impuestos" no se contaban en la población de un estado a efectos de prorrateo. Las tribus indígenas eran consideradas en gran medida naciones separadas, con ciudadanía y derechos de tratados, por lo que su gente no era considerada ciudadana de los Estados Unidos.
La fecha más antigua registrada en la que los nativos se convirtieron en ciudadanos estadounidenses fue en 1831, cuando los choctaw de Mississippi se convirtieron en ciudadanos después de que se ratificara el Tratado de Dancing Rabbit Creek de 1830. Según el artículo XIV de ese tratado, cualquier choctaw que decidiera no trasladarse al territorio de los nativos podría convertirse en ciudadano norteamericano cuando se registrara y si permaneciera en las tierras designadas durante cinco años después de la ratificación del tratado.
La Corte Suprema de los Estados Unidos en Dred Scott versus Sandford (1857) dijo que los nativos podían convertirse en ciudadanos, aunque su adquisición de la ciudadanía fuera por la vía de la naturalización (es decir, no por nacimiento dentro del territorio de los Estados Unidos).
Después de la Guerra Civil norteamericana, la Ley de Derechos Civiles de 1866 (ratificada en 1870, después de que entrara en vigor la 14 Enmienda) repitió la exclusión, declarando: “Todas las personas nacidas en los Estados Unidos y que no estén sujetas a ninguna potencia extranjera, excluyendo a los indios que no pagan impuestos, quedan declaradas ciudadanas de los Estados Unidos”.
En 1868, la Decimocuarta Enmienda declaró que todas las personas "nacidas o naturalizadas en los Estados Unidos y sujetas a su jurisdicción" eran ciudadanos. Sin embargo, se interpretó que el requisito de "jurisdicción" excluía a la mayoría de los nativos, y en 1870, el Comité Judicial del Senado aclaró aún más la cuestión: "la 14 enmienda a la Constitución no tiene ningún efecto sobre el estatus de las tribus indias dentro de los límites de Estados Unidos".
Cerca del 8 por ciento de la población nativa en ese momento calificaba para la ciudadanía norteamericana porque pagaba impuestos. Otros obtuvieron la ciudadanía sirviendo en el ejército, casándose con blancos o aceptando asignaciones de tierras como las otorgadas bajo la Ley Dawes.
La exclusión de los pueblos nativos de la ciudadanía fue establecida además en Elk versus Wilkins (1884), cuando la Corte Suprema sostuvo que una persona nativa nacida como ciudadano de una nación tribal reconocida no nacía ciudadano norteamericano y no se convertía en ciudadano estadounidense, simplemente abandonando voluntariamente su tribu y estableciéndose entre los blancos. El programa de la decisión explicaba que una persona nativa "que no ha sido naturalizada, ni gravada, ni reconocida como ciudadana por los Estados Unidos o por el estado, no es ciudadana de los Estados Unidos en el sentido de la primera sección", del artículo decimocuarto de la Reforma Constitucional".
La Ley de ciudadanía india de 1924 declaró: “Todos los indios no ciudadanos nacidos dentro de los límites territoriales de los Estados Unidos serán, y por la presente quedan, declarados ciudadanos de los Estados Unidos.
Esta concesión de ciudadanía se aplicó a unos 125.000 de los 300.000 indígenas de Estados Unidos, cuya población total era entre 106 y 123 millones en ese momento. Los pueblos indígenas no incluidos ya se habían convertido en ciudadanos por otros medios, como ingresar a las fuerzas armadas, renunciar a afiliaciones tribales y asimilarse a la vida norteamericana convencional. La ciudadanía se otorgaba de manera gradual antes de la Ley, que fue el primer método para otorgar la ciudadanía a los nativos americanos.
Incluso los nativos americanos a quienes se les concedieron derechos de ciudadanía en virtud de la Ley de 1924 pueden no haber tenido plenos derechos de ciudadanía y de sufragio hasta 1948 porque el derecho al voto se regía por la ley estatal
En 1947, todos los estados con grandes poblaciones indias, excepto Arizona y Nuevo México, habían extendido el derecho de voto a los nativos que calificaban según la Ley de 1924. Finalmente, en 1948, los estados retiraron su prohibición del voto indio debido a una decisión judicial.
Según la Ley de 1924, los pueblos indígenas no tenían que solicitar la ciudadanía ni tenían que renunciar a su tribu para convertirse en ciudadanos norteamericanos. La mayoría de las tribus tenían propiedad comunal y, para tener derecho a la tierra, los indios individuales necesitaban pertenecer a la tribu. Así, se permitió la doble ciudadanía.
Aunque algunos grupos de ciudadanos blancos apoyaban la ciudadanía india, los propios nativos estaban divididos sobre el debate. Quienes la apoyaron consideraron que la ley era una forma de asegurar una identidad política duradera. Quienes lo rechazaron estaban preocupados por la soberanía y la ciudadanía tribal. Muchos líderes de la comunidad nativa en ese momento, como Charles Santee, un Santee Sioux, estaban interesados en la integración de los nativos en la sociedad, pero eran inflexibles en preservar la identidad nativa. Muchos también se mostraban reacios a confiar en el gobierno que les había quitado sus tierras y los había discriminado tan violentamente.
Un grupo que se opuso al proyecto de ley fue la Nación Onondaga. Creían que la aceptación de este acto era "traición" porque el Senado de los Estados Unidos estaba imponiendo la ciudadanía a todos los indios sin su consentimiento. Según los iroqueses, el proyecto de ley ignoraba tratados anteriores entre las tribus indias y los Estados Unidos, específicamente el Tratado de Fort Stanwix de 1784, el Tratado de Fort Harmor de 1789 y el Tratado de Canandaigua de 1794 en los que se reconocía a los iroqueses como "separados y soberano". La eliminación de la palabra "plena" de "ciudadanía plena" en el texto del proyecto de ley original se utilizó como razón por la cual a algunos nativos americanos no se les concedió el derecho inmediato a votar con el proyecto de ley.
El 19 de mayo de 1924, Snyder dijo en la Cámara de Representantes: "Los indios de Nueva York se oponen firmemente a esto, pero estoy perfectamente dispuesto a asumir la responsabilidad si el comité considera oportuno aceptarlo". Después de la aprobación del proyecto de ley, Snyder se convirtió en representante de algunos de estos indios.
El 30 de diciembre de 1924, los jefes de Onondaga enviaron una carta al presidente Calvin Coolidge: “Por lo tanto, se resuelve que nosotros, los indios de la Tribu Onondaga de las Seis Naciones, depongamos debidamente y protestemos severamente por el principio y el objeto del antedicho Proyecto de Ley Snyder... Por lo tanto, nosotros, los abajo firmantes, asesoramos (sic) a los Jefes de la Nación Onondaga, recomiendan el abandono y la derogación del proyecto de ley Snyder.”
Con poco esfuerzo de los propios nativos, dos grupos principalmente blancos dieron forma a la ley: senadores progresistas y activistas, como los "Amigos de los Indios". Los senadores progresistas del Comité de Asuntos Indígenas del Senado estaban a favor de la ley porque pensaban que reduciría la corrupción y la ineficiencia en el Departamento del Interior y la Oficina de Asuntos Indígenas. Estas instituciones ya no tendrían control de las regulaciones de ciudadanía si la ciudadanía se concediera automáticamente a todos los pueblos indígenas. También esperaban empoderar a los indios a través de la ciudadanía.[9]
Un defensor de los indios a principios del siglo XX, Joseph K. Dixon, que anteriormente había abogado por unidades indias segregadas durante la Primera Guerra Mundial en un esfuerzo por evitar su asimilación, escribió (refiriéndose a los soldados que sirvieron en la Primera Guerra Mundial): “El indio, aunque era un hombre sin patria, el indio que había sufrido mil agravios era considerado la carga del hombre blanco y desde montañas, llanuras y divisiones, el indio se lanzó a la lucha para ayudar a estrangular la impensable tiranía de los hunos. Los indios ayudaron a liberar a Bélgica, ayudaron a liberar a todas las naciones pequeñas, ayudaron a dar la victoria a las Barras y las Estrellas. El indio fue a Francia para ayudar a vengar los estragos de la autocracia. Ahora bien, ¿no nos redimiremos nosotros mismos redimiendo a todas las tribus?”
Cuestión personal
Mientras la reina Isabel la Católica obligaba a Cristóbal Colón a devolver a los indios que había llevado a España como “muestra” de lo que había en estas tierras, y los consideraba “mis súbditos”, los ingleses no los reconocieron como humanos hasta hace un poco menos de 100 años. Es lógico, los ingleses establecieron factorías y puertos para extraer los productos de la tierra, en cambio los españoles se adentraron en los territorios conquistados, cristianizaron a los indios, fundaron universidades, se mezclaron con sus mujeres, se casaron y tuvieron hijos que se convirtieron en criollos. Hoy mismo, con el advenimiento de miles de centroamericanos que buscan refugio en Estados Unidos, sus políticos hablan de invasión, como si los nuevos aspirantes a la ciudadanía de ese país fueran menos que ratas. De nuevo deberán luchar estos nuevos aspirantes a la ciudadanía del primer mundo, entregando su sangre para que así se los reconozca al menos como iguales.
Juan Manuel Aragón
©Ramírez de Velasco
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